小册子

乔治·法菲尔德
1897 年全球总会公报讲道

耶和华对他说：“你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。”5 我耳中听见他对其余的人说：“要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。6 要将年老的、年少的，并处女、婴孩，和妇女，从圣所起全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他。”于是他们从殿前的长老杀起（结9: 4-6）。 

我们的天父真地命令人用灭命的兵器去杀死处女婴孩吗？这如何与耶稣给我们的父的品格的榜样相调和呢？

以色列人深陷偶像崇拜之中。十条诫命告诉我们上帝是如何对待拜偶像之人的。

出20:5  不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。

“追讨他的罪”是什么意思？这与《以西结书》第九章和世界的末了有何联系？

人一犯罪，基督的祭司职任就开始了。祂照着麦基洗德的等次作了祭司…撒但以为上帝已经放弃了人，但在伊甸园所传之福音的希望之星照亮了黑暗和凄凉的未来。女人的后裔要伤蛇的头，蛇也要伤祂的脚跟。—《怀爱伦文稿》43b-1891(1891年7月4日)第5段

这永远的福音是从亘古就有的，并要在这末世传给全地的人。这福音首先传给了伊甸的夫妻，再由传义道的挪亚传给洪水以前的世界，再传给亚伯拉罕的后裔以撒、雅各、以色列民。耶稣“自古以来”就把他们抱在胸前，借着从创世以来被杀之羔羊的血永远为人代求而拯救他们。

埃本斯牧师根据基督麦基洗德的祭司职任解释了两约；这职任是“人一犯罪就开始的。”

自从使徒的日子以来，没有任何宗教运动比一八四四年秋季的运动更少搀有人的缺欠和撒但的诡计。就是经过了许多年，凡参加过那次运动而仍坚立在真理基础上的人，仍可感受到那次工作的神圣影响，并能证明那是出于上帝的。——《善恶之争》，第401页，第3段

我在家庭礼拜中祈祷的时候，圣灵降临在我身上，我似乎渐渐从这个黑暗的世界高而又高地上升。我转过身来想要看看世上的复临信徒，可是找不到他们，当时有声音对我说：“你再看，稍微往高处看看。”于是我举目向上观看，见有一条笔直的窄路，远远高过这个世界。复临信徒们正在这路上往圣城走去，那城就在这路的尽头。在他们的后面，就是这路的起点处，有一道明光；有一位天使告诉我说，这光就是那“半夜的呼声”(参看太25:6)。这光照耀着全部路程，使他们可以看清楚自己的脚步，不至跌倒。他们若定睛仰望行在他们前面领他们走向那城的耶稣，就是安全的。——《早期著作》，第 14页

圣经如何论到上帝的忿怒？
 

像我们一样？上帝也会发疯吗？祂会发怒吗？一位慈爱的上帝怎么还会用火毁灭罪人呢？

这本小册子谨慎地回答了这些问题,让我们看到了一位迷人的天父的形像。

耶稣来向我们彰显了天父。祂是上帝本体的真像。愿我们能爱上这位决不减少对罪人之爱的上帝。

夜晚围坐在营火周围听起来很棒。然而，倘若有你不喜欢的人在场会如何？那几个小时对于所有相关的人来说都会非常不自在。

大多数基督徒对上帝的怒气与审判、祂的追讨、报复与刑罚都有着坚定的看法。他们认为，这些皆代表上帝的主动行为，即上帝在某一点失去忍耐，借着指示祂的圣天使伤害、折磨并杀戮人类去刑罚并消灭违背其律法的人，通过以毁坏的方式利用自然界的能力以期达到祂毁灭背道之人的目的。然而，人是如何得出这一结论的呢？

耶和华必兴起，像在毗拉心山；祂必发怒，像在基遍谷，好做成祂的工，就是非常的工；成就祂的事，就是奇异的事。赛28:21  

何为上帝所行奇异的事？有人说是上帝洁净罪恶宇宙的异常行为。上帝也有反常的时候吗？

你敬拜的上帝是谁？祂是生命、爱与自由的创始者，抑或生与死之组合的创始者？上帝的怜悯和公义在其本性中是相对立的吗？抑或公义是其怜悯的另一种表现形式？ 

上帝在微小的声音中，也在地震、风与火中吗？上帝亲手烧死数千人，如在日本长崎和广岛所发生的一样吗？耶稣为何责备想叫火从天降下的门徒，并在他们引用以利亚的话作为支持时仍彻底拒绝他们的提议呢？

耶稣手持拔出来的刀站在约书亚面前，与对门徒说“动刀的必死在刀下”是一致的吗？

上帝的智慧

当我们身处艰难困苦当中，上帝在哪里?在瓦尔·克鲁斯的见证中，她向我们证明上帝一直和她同在。从最初她失明的父亲将她抚养成人，再到她的孩子们经受了各种考验和磨难，最后是她在寻找真理的过程中所经历的斗争，基督带着她度过了所有难关，并加给她忍耐的力量。

即使身处艰难之中，瓦尔也决心更多地认识上帝。因为她成长在天主教家庭，所以对《圣经》知识知道的不多。但她一听见神父的教导，就去遵行——无论是学习十诫，戒烟，还是考察《圣经》在历史学和考古学方面的合理性。不论她的年纪多大，瓦尔仍然有受教之心，正是这种受教之心使她认识了圣父与圣子的关系。这其中最令人惊奇的是，上帝赐给她信心，让她在巨大的悲剧中看到她需要认识上帝的品格，他引导她发现最宝贵的真理。

我靠着那加给我力量的，凡事都能作。(腓4:13)但义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。(箴4:18分)

愿瓦尔的见证帮助我们铭记天父对我们不断的关怀，祂是永远值得我们信赖与忠诚的。

在给人带来上帝的平安上，圣灵的恩赐乃是最宝贵的恩赐。为试图阻止我们得到这恩赐，撒但已在基督徒中间制造了很多关于圣灵身份的辩论。辩论的精神与上帝的灵不符，并且我认为这样辩论的人没有耶稣的灵。

这本预言之灵摘录合集仅供个人研究，而非为赢得辩论。惟愿每个人在圣灵使人折服的安静与温柔中被折服。

当你阅读这份合集时，愿你蒙福，并在白白赐下的圣灵恩赐中找到喜乐。

1893年，人们发现了1888年信息中一些最宝贵的真理。此前不久，怀爱伦写到：

因此，我们应如何分辨到底是主动还是任凭呢？当上帝对待人的方式与耶稣的品格相一致时，就是上帝在采取主动。当上帝待人的方式与耶稣的品格不符时，就是上帝许可的。

2010至2017年间，主引导我们一家经历了出埃及的经历：首先，我们在所加入的基督复临安息日教会里学到的奇妙教训中发现了《出埃及记》第二十章中的十条诫命。旧约中未被发现的真理（出21:-24:）引导我们有了节制的生活方式，如饮食习惯。我丈夫对圣经的研究带领我们找到了独一真神的儿子耶稣基督的启示的宝贵真理，就是我们在圣所中找到的（出25:-31:，约17:3）。此后发生的金牛犊的经历，把我们引到了上帝亲自在出33:-34:中彰显的祂品格的奇妙启示中。

我们最好每天用一小时的工夫来默想基督一生的事迹，一一加以研究，用想像力把握住每一幅画面，尤其是祂临终的那些大事。我们如此思考祂为我们所作的伟大牺牲，我们对于祂的信心就必更加坚定，爱心就必振发起来，并更深地为祂的精神所感染。我们若愿最终得救，就必须在十字架下学习痛悔谦卑的教训。——《历代愿望》，第83页

谁使可拉、大坍和亚比兰活活地下入坑中？

民16:31-33  摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，32 把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物，都吞下去。33 这样，他们和一切属他们的，都活活地坠落阴间；地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。

我们如何理解这些评论？

但是可拉和他的同党拒绝了真光，直到他们的心地昏昧，以致上帝能力最惊人的显示也不足以感服他们的心；他们把一切都归于人力或撒但的作为。百姓也是如此，他们在可拉和他的同党遭毁灭之后，第二天来对摩西亚伦说：“你们杀了耶和华的百姓了。”虽然他们看见了最确凿的凭据，证明上帝不喜悦他们的行为，所以毁灭了那些欺骗他们的人，然而他们竟敢把上帝的刑罚归之于撒但，声称摩西和亚伦是藉着那恶者的能力使良善圣洁的人丧命。那注定他们厄运的就是这一件事。他们已经犯了亵渎圣灵的罪，这一种罪使人心刚硬，不能再受上帝恩典的感动。——《先祖与先知》，第405页

又如何理解这段话呢？

我们可以从可拉，大坍和亚比兰的事件中获得警示，免得重蹈覆辙。“也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭；你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人”（林前10:9-11）。——《教会证言》卷三，

第353页

我们如何在调和这些话的同时，仍能维护显在耶稣基督面上的上帝品格呢？我们若全心寻求父，就必能寻见祂。惟愿我们能成为行律法的人，而非欺哄自己的单听律法的人。

亲爱的老弟兄格伦·库普曼的见证就是活生生的明证：虽然我们没有想到过上帝，但祂一直在关心我们，在通向智慧的道路上温柔地引导我们。格伦讲到上帝曾两次神迹般地拯救了他，又在另一次奇迹般地医治了他，这让我们深受鼓舞！

格伦的父亲真地希望他的儿子能符合世界的标准，并用“严厉的爱”迫使格伦在生活中取得成功。但我们都知道，试图通过表现来获得价值乃是一场永远不会结束的比赛。上帝向格伦表明：祂并不希望祂的孩子这样做。借着天父的温柔和祂独生子耶稣活生生的榜样，格伦找到了我们所有人都渴望的平安与安息。最奇妙的是，他明白了父母对他的美好与纯洁的爱，而这个见证也正是献给他们的。

基督是父本体的真像，天使视圣子为上帝完美的代表。 路锡甫觊觎所赐给基督的尊荣和荣耀。他高抬自己，因身居高位，是遮掩约柜的基路伯，便以为自己能为所欲为。他试图得到所赋予基督的地位。——《信函》第55号，1903年，第15段

撒但已用自己的行径铸就了一条必要捆绑他的锁链。天上宇宙的居民必在他的毁灭中见证上帝的公义。上天已看出，若允许他留在天庭，它将会变成什么样子。一切未堕落的生灵如今都一致认识到上帝的律法是不变的。他们支持祂的政权，祂为救赎犯罪的人，竟然不惜舍了自己的儿子。祂的律法已证明是无可指责的。祂的政权是永保安全的。 圣父、圣子与路锡甫已经显明了他们之间的真正关系。上帝赐下了有关祂公义和慈爱的无误证据。——《时兆》，1902年8月27日，第15段

    有关赦免的快报

赦免是饶恕者——提供赦免的人——所给予的。

·      赦免要由被饶恕者所接受。

·      因此，赦免有双方，是一个双方的过程。

·      给予的赦免和接受的赦免是两个不同的希腊词语。

·      给予的赦免是从希腊词语charizomai翻译而来。

·      接受的赦免是从希腊词语aphiemi翻译而来。

·      上帝从不主动地亲自惩罚罪。

·      所有的罪都有后果，这是罪的自然结果。

·      罪行是有罪的，因为它能伤及我们和他人。

·      上帝与我们的关系酷似父母与子女的关系。

·      上帝设计的每条律法都是为了祝福并保护我们。

·      没有一条上帝的律法是专制的：“因为我是上帝，我就这么说。”

·      永远施恩的上帝会永远赦免我们所犯的每一个罪。

·      即或我们犯了很严重的罪，上帝对我们的爱也丝毫不会减少。

·      上帝只想保护我们免受罪的伤害。

本研究已给出了上述所有事实的证据。了解赦免是如何起作用的，知道上帝总会赦免我们，能帮助我们卸下内疚与羞耻的重担。接受上帝白白赐下的赦免，你就会体验到极大的平安与一颗清洁的良心。愿这本小册子能大大地鼓励你去亲近上帝。

当基督求父荣耀祂（父）的名时，父回答说，祂已经荣耀了祂的名，还要再荣耀。当上帝说这话的时候，有人以为是打雷，也有人以为是天使在对基督说话。

当我们思考埃及十灾时，许多人说是打雷了，但在福音的光照下，我们却听到有一个甜美的天使声音在向我们传讲基督的十字架。这福音既是传给我们的，也是传给以色列人的（来4:2）。

基督借着祂的中保工作，长期以来一直在为埃及人恳求。祂站在日益扩大的背道的鸿沟中，直到最后不得不答应那灭命者的要求。在埃及悲惨的屠杀中，我们听到了救主步向十字架之脚步的回声。举蛇的过程不但揭露了那灭命者的德行，也尽显了上帝和祂儿子无私的爱。的确，万人都在这光中被吸引到基督面前了。

透过雷声，冰雹和血，你会看到上帝儿子受难的情景；祂乃是为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。

个问题的答案取决于一个人是否理解因信称义。上帝需要十字架
来为我们的罪付上代价吗？祂的公义需要耶稣死吗？

基督高举了上帝的品格，将自己在地上之使命的全部目的，归赞美和功劳与祂，就是藉着显明上帝，叫人归正。在基督里，父的恩典和父无可匹敌的完全，摆在人面前。耶稣在被钉十字架前祷告说：“我已经显明了祢的名。”“我在地上已经荣耀祢，祢所托付我的事，我已成全了。”当祂的使命达成，已将上帝表明与世人时，上帝的儿子宣布祂的工作已经完成，父的品格也已经显明与世人。（《时兆》1890-01-20段9）

复临教会史中充满了对旧约何时、何地开始并结束其所有礼节和仪式这一问题的斗争与辩论。与他们出离的其他所有新教教会一样，复临信徒也渴望接受这个流行的概念，即所有古老与犹太的事物都要在耶稣死时终结。对于所有其他新教教会来说，第七日的安息日也包括在内，而新近被第四条诫命说服的复临信徒并不这样认为。道德律法是永恒的，而摩西律法是要钉在十字架上的。然而，什一、醉酒和不洁净的饮食呢？很快就会有越来越多的律例要跨越仪文的界限。于是就有了1888年的信息。其影响是无可否认的。必须要付出代价。战线已经画出，其余的就是历史了。

献祭制度，包括祭牲、素祭和奠祭，都指向耶稣藉着在十字架上之工和祂在天上为我们所做的中保而赐与生命的恩典。

问题是面粉和油的各样重量和计量以及祭牲数量的意义是什么？如果所有这些事件都仅仅指向耶稣在2000年前受死，那么在每次宗教聚会上，这些祭牲和素祭又怎么会各不相同呢？这是什么意思呢？

在这些献祭和供物中，是否存在我们可能没有考虑过的教训呢？

在各国争夺地球资源支配权和控制权的冲突和角逐中，没有什么比相信上帝选择了你作为祂的子民并且祂将征服并粉碎你的仇敌更能激励人们。

父在祂儿子受洗时对祂说的话，与父在创造的第一个安息日中赐给祂的福气相呼应。每天父都喜悦祂的儿子，子也在祂面前欢喜踊跃。在安息日，父向子吹气，子便在父的爱中舒畅。父和子之间的亲密联系被永久地置于安息日中，每个安息日，父都把安息舒畅赐给祂的儿子以及所有接受子的人。

父对祂儿子的爱是持续不断的，却要在反映安息日原则的某些指定的时间表达出来。当来到这些指定的时间时，我们就会进到上帝对祂儿子的喜悦中。当我们成为脚踏月亮、身披日头之妇人的一部分时，我们就知道那些时间和安舒的日子是从父的宝座差来的。

父现今在呼召我们进到一种更完全的安息日经验中。作为亚伯拉罕的子孙，我们都蒙召要进入在基督耶稣里所有的属灵福气中。耶稣对我们说：“看哪，我站在门外叩门！”祂会在指定的时候叩门。你会给祂开门，并与祂一同坐席吗？  

怀氏母曾在两个异象中得到了有关安息日起始时间的指示。第一个异象早在1847年缅因州的托普瑟姆。在异象中，祂蒙指示安息日始于日出是错误的。然后她听到一位天使重复这些话：“从晚上到次日晚上，要守为安息日。”

在第一个异象中，我们把注意力放在了“从晚上到次日晚上”这句话上；但从天文学的角度来看，那时认为晚上就是六点钟。在第二个异象中，用的话是完全一致的，我们就更专注于上帝的话了，详细查考后确定了日落时间。以此说服了B弟兄和其他几个人，此后就在这个问题上 基本达成了一致。——怀雅各，《评论与通讯》，1868年2月25日。

你们要守这日为圣安息日，并要刻苦己心。从这月初九日晚上到次日晚上，要守为安息日（利23:32 ）。

只当在耶和华你上帝所选择要立为祂名的居所，晚上日落的时候，乃是你出埃及的时候，献逾越节的祭（申16:6 ）。

全世界的每个人都参加各种各样的聚会：生日派对，葬礼，毕业典礼，婚礼和纪念日。即使是世界各地的宗教团体也会参加各种聚会，如每周的教会聚会、洗礼、圣餐、每年的圣诞节和复活节聚会等。这样的例子不胜枚举。

然而，你有没有想过，上帝在祂的圣言中已经列出了特定的聚集时间？在旧约中，这些神圣的聚集被称为moédim，意为“指定的时间”、“节日”或“节期”(利23:)。在新约中，同样的聚集被称为“安舒的日子”(徒3:19)。 

在历史的进程中，出现了关于这些聚集的各种问题。在耶稣和使徒时代，问题是我们应“如何”正确地遵守它们？在公元早期的几个世纪，问题是我们应“何时”遵守？然而，在当代，问题是我们“是否”应遵守？既然我们在问“是否”，那么也需要问“如何”与“何时”。然而，如果我们不知道我们在敬拜谁或为什么敬拜，那么，这些问题的答案就都不重要了。

“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好象那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。”

~ 来10:24,25 ~ 

对上帝品格的简明陈述  

在罪的咒诅之下，万物都要向人见证背叛上帝的性质和结果。当上帝造人的时候，祂使人管理全地和一切活物。只要亚当保持效忠于上天，则万物都必屈服于他。可是当他违犯了上帝的律法，那些低级动物就起来反抗他的管理了。上帝就这样凭着祂的大怜悯，向世人显明了祂律法的神圣性，并藉着他们自己的经验，引导他们看出偏离律法的危险，即或是最轻微程度的偏离。《先祖与先知》原文第59、60页

当伊芙琳的母亲决定去卫理公会教堂参加聚会时，家里爆发了冲突。尽管她们受到强烈的逼迫，伊芙琳还是跟随她的母亲从卫理公会转到了基督复临安息日会。这时，上帝赐下一连串的神迹，她的信心增强了。当她感到沮丧和气馁时，上帝为她预备了一个适合她的男人让她欢笑。

她讲圣经故事给孩子们听，安息日又带他们去亲近大自然，让他们认识造物主。当她年幼，还在基督复临安息日会聚会的时候，受教明白三位一体是天主教教义。但是，她和丈夫阿尔伯在1980年之前从未在教堂听到过这种道理。

经过长时间的寻找，她在孩子们身上种下的种子，又使她受益，在孩子们的帮助下，她发现了现代真理。

《圣经》中有一些经文在理解应如何以及何时聚集敬拜上起到了关键作用。

基督教会几乎普遍相信西2:14-17提供了最清晰的证据，证明保罗说基督教会不必再遵守安息日、月朔和节期，并将它们钉在了十字架上。

基督复临安息日会信徒意识到安息日是神圣的祝福与责任，便将律法分为十条诫命和摩西律法，并把《歌罗西书》这段经文中所包含的安息日删掉了。这里最大的问题是：这段经文中所使用的“安息日”一词的希腊语，与用来表达第七日的安息日或与七日一周有关的安息日的词语是同一个词。复临信徒必须极力为一节特别的经文辩护，而去反对其他都指向安息日的68节经文。如果这里指的是安息日，那么它就应包括在月朔和节期的列表中，被视为将来美事的影儿，并因此不是基督徒崇拜经验的一部分。

在这本小册子中，我们探讨了歌罗西教会情况的背景，第14、16和17节中使用的希腊词语dogma，雅各王钦定版的翻译者添上去的几个词，以及将希腊词语meros翻译成英语的respect（尊重），以掩盖保罗试图抵挡原型诺斯底派基督徒建议的真正意图。希望这本小册子能帮助我们尊重使徒保罗在这些经文中的真正意图。

上帝若是全能的，祂为何不能让以色列人不战而胜呢？

迦南若是应许之地，以色列人的历史却为何一度如此黑暗呢？

上帝如何继续帮助那些不信靠祂、不听从祂劝告的人？祂会从而离弃他们吗？

在研究上帝如何对待受埃及影响的先祖时，我们可以学到很多重要的功课。本书特别适于那些必须与我们认为决心走在自我毁灭之路上的密友和家人打交道的人。我们如何能帮助他们？我们在天上的父会如何去行呢？

我们如何协调以色列人用刀剑进行大规模的种族屠杀与基督话语之间的矛盾呢？

太26:52  凡动刀的，必死在刀下。

不只是男人，还包括女人、孩子：

申2:34  我们夺了他的一切城邑，将有人烟的各城，连女人带孩子，尽都毁灭，没有留下一个。

以色列人真与上帝的品格相一致吗？他们为何常常担心上帝把他们带进旷野要杀死他们呢？落在亚伯拉罕身上的大黑暗在某种意义上是否与他拿起刀剑来拯救他的侄儿及家人有关呢？

利未与西缅杀死示剑人对发誓彻底消灭仇敌的以色列人是否有任何影响呢？

你需要知道吗？若不需要，基督像雅各遭难时一样临到你之时，你会不会视祂为仇敌？唯有信靠上帝的恩慈，雅各才能得胜，成为上帝的真以色列。

对于那些相信上帝的人来说，几乎所有人都认为终结罪恶的唯一方法是让上帝心中忿怒的洪流涌出，使恶人死在其路上，把他们烧死，终结其生命。

人们常常认为，恶人并非只是自我毁灭，如果上帝是正义的上帝，祂必根据他们的行为惩罚那些违背律法的人，直接把他们扔进烈火中活活烧死。慈爱的上帝会这样对待祂的孩子吗?你会把你任性的孩子活活烧死，看着他们在痛苦中尖叫吗？

有人说，根除癌症的唯一方法就是切除它。这个比喻的问题是，你从一个人身上切除癌症，目的是拯救生命，而非摧毁它。有人说恶人就像得了狂犬病的狗，需要给它安乐死。然后你会把狗放在火上慢慢烧上几天，让它痛苦地尖叫和咆哮着，同时义人会呼求：再多烧一会儿吧，因为你的恶是罪有应得的吗?这真是末后将发生的事吗？

所多玛和蛾摩拉的毁灭是人们常用于表明上帝毁灭那些固执拒绝顺服祂之人的主要圣经故事之一。从天而降的火被理解为上帝亲自降下忿怒的烈火来终结那些痛苦罪人的生命，并且这种想法对他们自己来说是一种重担，在世界中也会产生邪恶的影响。

但《启示录》中关于所多玛的话是什么意思呢？

启11:8  他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。 

基督是如何在所多玛被钉十字架的？在所多玛中被毁灭的岂不是所多玛的恶人吗？难道我们许多人都把基督在所多玛在属灵意义上所受的苦，误以为祂在所多玛被上帝击打苦待了吗？

“连刺祂的人也要看见祂”（启1:7)。这句话不但指基督被挂在髑髅地十字架上时刺祂的人，也是指今日因自己的恶言恶行而刺祂的人。祂每天都忍受着钉十字架的痛苦。每天都有男人和女人因不尊重祂，拒绝执行祂的旨意来刺祂。——《时兆》，1903年1月28日，第8段

这个故事很重要，因为它向我们展示了一千年后将要发生的事情，因为所多玛受了永火的刑罚(犹1:7)。

基督复临安息日会诞生的时候，在其根基奠定之后，在此根基上建造的部分材料却是草木禾秸，即奥古斯丁虚假的约的神学。利用这些错误的眼镜，复临运动便在加3:19-24和西2:16,17这两段关键的经文周围筑起了一道墙垣，阻止福音在人心中发挥其全部作用。

上帝通过琼斯和瓦格纳长老带来了一道最宝贵的信息，要借着晚雨的能力烧毁阻止复临信息完成的草木禾秸。

在撒但的激动下，人们绝望地呼喊，站在诸多地标旁，根据时代论的两约观来捍卫《加拉太书》中的律法。尽管这项教导不是地标，但一些复临教会的领袖却仍把自己和这个偶像绑在一起，并决定与它一同进入坟墓。

我们是否应从这段历史的惨痛教训中吸取教训，用交给瓦格纳的约的钥匙来完成复临运动的工作呢？基督因这最宝贵的信息遭到拒绝而极为失望，距今已有120年之久。当上帝在其第三、四代人身上追讨他们的罪时，我们又蒙赐予另一次进入那地的机会。让我们上去，占有这应许之地吧！

摩西吩咐百姓说：“要从你们中间叫人带兵器出去攻击米甸，好在米甸人身上为耶和华报仇。（民31:3）。

这是一个很难理解的故事。我们若放任不管，它就必会挑战我们的感官。

对他们说：“你们要存留这一切妇女的活命吗？16 这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。17 所以，你们要把一切的男孩和所有已嫁的女子都杀了。18 但女孩子中，凡没有出嫁的，你们都可以存留她的活命（出31:15-18）。

这就引发了这个问题：这能代表上帝的正义和报应吗？这篇讲道试图把这个故事与耶稣让我们爱仇敌并善待他们的命令联系起来。

普救论

上帝就是爱，所以祂会以某种方式

让所有人得永生。

这是所有形式的普救论的基本信念。然而，何为圣经的教导？本书旨在回答这个问题，与其他诸如此类的问题：

末时，临到信的人与不信之人的事会有所不同吗？

有得救与不得救的人吗？得救与不得救是什么意思？

如何能把信心与自由意志融入到普救论中？

永生的对立面是什么？

有任何事物将被消灭吗？

战胜罪很重要吗？

普救论与传福音有何关系？与生命册有何关系？

与第二次的死有何关系？

普救论与在新耶路撒冷城内和城外有何关系？

普救论是在激励一个人行动还是不行动？

约3:16意味着什么？

上帝赐给了非拉铁非教会一把特殊的钥匙，以使他们得以进入至圣所：

你要写信给非拉铁非教会的使者，说：“那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的”（启3:7)。

进入至圣所的唯一途径乃是借着耶稣基督的中保工作，因为在上帝与人之间只有一位中保。钥匙是从大卫那里来的这一事实说明了基督的本性。

论到祂儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的（罗1:3）。

然而，基督不仅是大卫的后裔，也是大卫的根。

我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星（启22:16)。

大卫的宝座是上帝的儿子所设立的。因此，能让我们进入至圣所的钥匙是正确理解基督的神性和人性，以及这两种本性是如何融合在一起的。

这把钥匙也涉及到了基督的祭司职份。基督只是自使徒的日子以来为祭司，还是真是照着麦基洗德的等次永远为祭司呢？

复临教会内部有一种要恢复耶稣是上帝儿子这一真理的运动。这项运动必须与在1888年圣约的框架内耶稣确实是人子的真理携手，这把大卫的钥匙才能正确开启通往至圣所的路。

那门是窄的，路是小的，找着的人也少。

我们真诚地祈求你能成为其中的一员。  

在先祖与以色列人的时代，人们对上帝儿子的了解有多少？

在交谈中，我经常遇到这样的想法：耶稣由马利亚生出时，才成为了上帝的儿子。我经常听到这样的观点:“儿子的身份”不过是耶稣在世时完成的一项“工作”。也有人认为，在旧约中，上帝的儿子并未真正出现过。

果真如此吗？答案就在此！

何为上帝的真品格？

我们如何理解此类陈述?

在上帝的权柄之下，天使是全能的。古时他们服从基督的命令，在一夜之间曾杀死了十八万五千名亚述的军兵。——《历代愿望》第702页                                             

那位奉命自天庭而来拯救彼得的天使，也就是为希律带来忿怒和刑罚的使者。天使拍醒彼得，使他从熟睡中起来，但他却用不同的一拍击打这个邪恶的王，使他的威严扫地，并将全能者的刑罚降在他身上。因此希律遂在上帝报应的刑罚之下，而于身心的极大惨痛中死去。 ——《使徒行述》第152页     

对那些相信上帝的人来说，几乎所有人都认为，结束罪恶的惟一方法就是阻止恶人之道，从上帝的心中带下一股炽热的怒火，把恶人烧死，结束恶人的生命。人们常常认为，恶人并非要简单地毁灭自己，若上帝是公义之上帝，祂会刑罚违犯者，并根据他们的行为报应他们的罪恶，直接把他们放在火里，亲自把他们活活烧死。一位慈爱的上帝会这样对待祂的儿女吗？

耶稣告诉我们要爱仇敌，并善待他们。另一方面，我们也读到了约书亚对以色列人所说的话：

“带出那五王到约书亚面前的时候，约书亚就召了以色列众人来，对那些和他同去的军长说：‘你们近前来，把脚踏在这些王的颈项上。’他们就近前来，把脚踏在这些王的颈项上。25 约书亚对他们说：‘你们不要惧怕，也不要惊惶。应当刚强壮胆，因为耶和华必这样待你们所要攻打的一切仇敌’”（书10:24-25）。

我们应如何解决耶稣和约书亚在对待仇敌上所有的冲突呢？

约17:3  认识你独一的真神，

并且认识你所差来的耶稣基督，

这就是永生。

通用的生活模式无处不在。

它们来自最初的神圣模式，即：

从父而来，通过子；

在生活的每一个层面中均可找到。

太阳和月亮，种子和植物，

父母和子女，国王和国家，

旧约‐新约，

“源头与通道的模式”乃是关键。

相反，有另一种颠覆性，相互冲突的模式进入了男人、女人的生活中，以及统治者和领袖的心中。所有人都必须选择他们或生或死的模式。

圣经鼓励我们要选择生命！

人们普遍认为耶稣是上帝的儿子,但仅是一种比喻、象征性的儿子, 抑或是通过三一真神的角色扮演，扮演一个儿子的角色，让人更容易理解救赎计划。然而，把“上帝的独生子”这个术语照其字面意义解释为一个真的、天父所生的儿子，却被视为一个要被定罪的异端。

爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。(西1:15)

我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作：训慰师；下同），叫他永远与你们同在。(约14:16)

为什么圣父神藉着他的儿子基督创造了一切?为什么上帝要生一个儿子?为什么我们需要藉着圣子才能到达天父那里?这些问题的答案是救恩科学的核心。

如果我们能理解上帝与他独生子的关系，以及他们与宇宙其他部分的关系，我们就有了一把理解创造本身及其中万物的钥匙。因为万物都是在父-子的模式中创造的，在这种关系中爱的模式是所有关系的基础。

父在祂的儿子受浸时所说的话，与父在创世后的第一个安息日浇灌在祂儿子身上的福气相呼应。父天天喜悦祂的儿子，圣子也在父面前欢喜。在安息日，父向祂的儿子呼气，圣子在父的爱中得以舒畅。圣父和圣子之间的这种亲密关系永久地被放在安息日；每逢安息日，父都将舒畅的安息呼气在祂的儿子和凡接受圣子之人的身上。

屠杀包括妇女和儿童在内的亚玛力人是《圣经》中最难解释的故事之一。为什么奉上帝的名这样吩咐呢？

如何从十字架的角度来理解这个故事？

十字架的奥秘足以解释一切其他的奥秘。在髑髅地所发出的光辉中，那曾使我们惊惶畏惧的上帝之品性，却要显为美丽而可爱的了。同时也使人看出：在上帝的圣洁、公正、和权柄之中，都掺合着怜悯、温柔、和父母般的慈爱。我们一面见到祂宝座的威严高大，一面也可看到祂品德的慈悲，便能比过去更清楚地体会到“我们的父”这个亲密的称呼有何意义。（《善恶之争》段落652.1）

我何等爱慕你的律法，终日不住地思想（诗119:97）。

以色列人哪，现在我所教训你们的律例典章，你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之上帝所赐给你们的地，承受为业。2 所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们上帝的命令。3 耶和华因巴力毗珥的事所行的，你们亲眼看见了。凡随从巴力毗珥的人，耶和华你们的上帝都从你们中间除灭了。4 惟有你们专靠耶和华你们上帝的人，今日全都存活。5 我照着耶和华我上帝所吩咐的将律例典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。6 所以你们要谨守遵行；这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。他们听见这一切律例，必说：“这大国的人真是有智慧，有聪明！”（申4:1-6）。

主又说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的上帝；他们要作我的子民（来8:10）。 

很好的问题。

这本小册子回答了下列问题：

我们现今需要遵守这些律例吗？

律例里包括什么？

节期包括道德原则吗？

遵守律例才能得救吗？

为什么只遵守部分律例，而非全部？

节期是献祭制度的一部分吗？

第七日的安息日是律例还是耶和华的节期？

有多少安息日？

何为安息日的福气？

为何遵守每周的安息日，而非其他安息日？

是上帝让这些节期止息的吗？

有多少律法？

有什么律法在十字架上被废掉了吗？

钉在十字架上的是什么？

节期的影儿或表号因实体而停止了吗？

基督徒现今应该遵守节期吗？

我们在新天新地要遵守这些节期吗？

“我问那个不知悔改的人，你想要什么更有力的证据来证明上帝是公正的呢?如果正义之剑的威力被唤醒，攻击全能者的同伴，直到沾满上帝独生子的血中才入鞘，那些拒绝接受赎罪祭的人将要受到怎样的惩罚?当上帝的儿子替人祈求，并在加略山自卑时，天使们惊奇地后退。”如果他们对这伟大的救恩无动于衷，那些基督为之做出了巨大牺牲的人能逃脱上帝的愤怒吗?那些选择继续犯罪的人将没有丝毫借口，髑髅地将是唯一用来反对他们的论据。”《文稿发布》18卷336页

上帝的刀剑要沾满祂儿子的血吗?这是上帝的要求吗?保罗提醒我们：

那本来叫人活的诫命，反倒叫我死；因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我（罗7:10-11）

罪是怎样藉着律法引诱我们的呢?如果上帝不喜欢祭祀和供物，那么祂为何要用正义之剑杀死自己的儿子呢?

婚姻制度处于严重的威胁之下。为何许多人在婚姻与人际关系上都有糟糕的经历？《起初的爱》着眼于《圣经》所描述的最初关系，俾学到能提高并丰富我们自身关系的教训。44页的书中充满了美满婚姻的重要原则。

这样说来，律法是为什么有的呢？

对加拉太书3:19的注释

这时上帝对祂的儿子说：“我们要照着我们的形像造人。”当亚当从他的创造主手中出来的时候，他是高贵而魁伟，俊美而匀称的…夏娃身高不及亚当，她的头略高过他的肩膀。她也是高贵，匀称，而极其美丽的。这一对无罪的夫妇…——《预言之灵》卷一，第24页，第2段

上帝和祂的儿子为自己造了一个像，即无罪的一对——亚当夏娃。上帝这样做，乃是要给全宇宙一个关于善恶之争的教训。上帝将通过亚当夏娃教导所有天使祂与祂儿子的关系。撒但曾攻击基督的特殊地位，父要通过借着子创造世界万物来为祂的智慧辩护。上帝要借着繁衍出一个充满爱的大家庭的最初那对儿夫妇，表明祂为何如此设立祂的政权。

然而，撒但会混淆整个画面。他让罪进入世界，使丈夫和妻子、父母与子女间的关系变得混乱。这将反映在人类对上帝的认识上——上帝和基督之间的关系将被隐藏，因此所有关系都陷入混乱之中。

本书旨在阐明这个重要问题。愿读者在学习我们在天上的父和祂儿子的完美关系时大得祝福。