何为上帝的怒气？

何为上帝的怒气？
摘自《温柔上帝之作为》 

当我们阅读旧约圣经时，“上帝的怒气”这一问题常常困扰着许多人。《圣经》中屡次提到上帝的怒气与忿怒，然而，上帝的怒气是什么？为解答这一问题，我们将从《圣经》的一些例证中得到启发。当上帝委派摩西带领以色列人脱离埃及的奴役走向自由之时，首次提到了上帝的怒气。当时是在何种情形下迫使上帝发怒的呢？

摩西对耶和华说：“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。”耶和华对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我——耶和华吗？现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话”(出4:10-12)。

摩西害怕独自到法老面前，便请求差派一位发言人。上帝是如何回复的呢？

耶和华向摩西发怒说：“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜”(出4:14)。

上帝是如何表达其怒气的呢？通过给予摩西所求之物。让我们来看其他几段提到上帝发怒的经文：

他们中间的闲杂人大起贪欲的心；以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢？”……摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号。耶和华的怒气便大发作，摩西就不喜悦。……有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，飞散在营边和营的四围；这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，离地面约有二肘。百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑；至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围(民11:4,10,31-32)。

在这件事中，我们又看到了上帝的怒气。祂做了什么？祂给予了他们所求之物。

撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”撒母耳不喜悦他们说“立一个王治理我们”，他就祷告耶和华。耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王”(撒上 8:1-7)。

上帝借先知撒母耳传给百姓一道信息，给他们解释答应其立王的请求对他们来说并非上策的诸多理由。他们听从撒母耳了吗？

百姓竟不肯听撒母耳的话，说：“不然！我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”(撒上8:19-20)。

上帝是如何回应百姓固执要求的呢？“耶和华对撒母耳说：‘你只管依从他们的话，为他们立王。’撒母耳对以色列人说：‘你们各归各城去吧！’”(撒上8:22)。我们如何得知上帝是在怒气中为他们立王的呢？先知何西阿在回顾这一历史事件时，告诉了我们上帝在答应百姓请求这件事上所扮演的角色：

以色列啊，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。你曾求我说：给我立王和首领。现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧！我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去(何13:9-11，强调为作者另加)。

这三段圣经记载清楚地表明：当以色列人祈求的并非其最佳利益时，上帝的愤怒就是给他们所求之物。至少，这应足以表明：《圣经》中对上帝愤怒的定义与词典中的定义截然不同。然而，事情远不止如此。耶稣发怒时，会发生什么呢？

耶稣对那枯干一只手的人说：“起来，站在当中。”又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”他们都不作声。耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原。法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣(可3:3-6)。

这是耶稣与法利赛人之间的一次经历。法利赛人律法上的规条禁止在安息日治病。耶稣看出了他们的心声，便“怒目周围看他们。”耶稣所有的是何种忿怒呢？祂的忿怒被描述为“忧愁他们的心刚硬。”耶稣为这些毫无怜悯之宗教领袖对手枯干之人表现出的缺乏爱心与同情的表现而忧愁或极为伤感。我们在《圣经》中能找到更多有关上帝的怒气和忿怒的记载吗？

原来，上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人(罗1:18，强调为作者另加)。

上帝的忿怒是如何表现出来的呢？

所以，上帝任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体(罗1:24，强调为作者另加 )。

因此，上帝任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处(罗1:26，强调为作者另加)。

他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事(罗1:28，强调为作者另加)。

在此，上帝的忿怒被定义为上帝任凭他们——换言之，上帝给人与上帝隔绝的自由，而并非我们常说的报复式毁灭的忿怒。让我们再来看几段旧约经文：

百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑；至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们(民11:32-33)。

在这里，我们回到了上帝在怒中给百姓赐下鹌鹑的记载。我们看到了百姓暴饮暴食的自然后果：“耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。”

值得留意的是：成吨的鲜鹌鹑肉在以色列扎营的旷野环境中不会存放太久。那些肉很快就会腐烂，不宜食用。鉴于这一事实，当时所造成的可能是哪种灾殃呢？在特定微生物与适宜条件的作用下，食物中毒是一种致命的痛苦：“那地方便叫做基博罗·哈他瓦（就是贪欲之人的坟墓），因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人”(第34节)。何为“上帝的忿怒”？这难道不可以合理地理解为上帝的忿怒乃是对因果事件不予以干预吗？

那时，我的怒气必向他们发作；我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们。那日他们必说：“这些祸患临到我们，岂不是因我们的上帝不在我们中间吗？”那时，因他们偏向别神所行的一切恶，我必定掩面不顾他们(申31:17-18)。

上帝掩面意味着什么？“这些祸患临到我们，岂不是因我们的上帝不在我们中间吗？”这也是用来描述上帝不干预的话。上帝为什么说祂要掩面呢？“因他们偏向别神所行的一切恶。”那么，其结果是什么呢？“他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们。”当百姓转向别神之时，他们就转离了真神上帝，祂便无法保护他们脱离那些不可避免的后果。

以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华——他们列祖的上帝，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒；并离弃耶和华，去侍奉巴力和亚斯他录。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住(士2:11-14)。

这段经文描述到百姓屡次离弃耶和华。在此，上帝“把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付与四围仇敌的手中。”这仍是对危机的被动回应。由于他们的背道，上帝便无法阻止以色列仇敌入侵他们之地。

耶和华必击打以色列人，使他们摇动，像水中的芦苇一般；又将他们从耶和华赐给他们列祖的美地上拔出来，分散在大河那边；因为他们做木偶，惹耶和华发怒。因耶罗波安所犯的罪，又使以色列人陷在罪里，耶和华必将以色列人交给仇敌(王上14:15-16)。

在此，上帝的忿怒（和击打）是放弃背道的以色列人。

因他们的邱坛惹了祂的怒气；因他们雕刻的偶像触动祂的愤恨。上帝听见就发怒，极其憎恶以色列人。甚至祂离弃示罗的帐幕，就是祂在人间所搭的帐棚；又将祂的约柜（原文是能力）交与人掳去，将祂的荣耀交在敌人手中；并将祂的百姓交与刀剑，向祂的产业发怒(诗78:58-62)。

这里总结了忿怒的定义：离弃、交与人掳去、交在敌人手中。

所以，耶和华的怒气向祂的百姓发作，憎恶祂的产业，将他们交在外邦人的手里；恨他们的人就辖制他们(诗106:40-41)。

上帝的忿怒在此被描述为“将他们交在外邦人的手里。”

我的怒气涨溢（英文为：一点怒气），顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华——你的救赎主说的(赛54:8)。

在这段经文中，“怒气涨溢”被定义为上帝“顷刻之间”的掩面，但上帝向我们所发的慈爱与怜悯却是永远的。

我必将你们从我眼前赶出，正如赶出你们的众弟兄，就是以法莲的一切后裔。……耶和华说：“他们岂是惹我发怒呢？不是自己惹祸，以致脸上惭愧吗？”所以主耶和华如此说：“看哪，我必将我的怒气和忿怒倾在这地方的人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上，必如火着起，不能熄灭”(耶 7:15,19-20)。

上帝问：“他们岂是惹我发怒呢？不是自己惹祸，以致脸上惭愧吗？”百姓的困境乃是他们拜偶像的结果，而非来自上帝的刑罚。

耶路撒冷啊，要剪发抛弃，在净光的高处举哀；因为耶和华丢掉离弃了惹祂忿怒的世代(耶7:29，强调为作者另加)。

还有更多的《圣经》经文使用了类似的措辞，然而，我们所看的这几段经文应足以让人相信：上帝的忿怒决不是祂的刑罚。上帝赋予了我们接受或拒绝祂的自由。当上帝被迫让我们任意而行时，祂的忿怒乃是我们错误选择的自然结果。上帝的角色通常是被动的，如离弃、掩面、放弃、放手、交给和类似的词语。

当上帝在摩西面前宣告时，祂并未把忿怒或怒气作为祂品格的特质：“耶和华在他面前宣告说：‘耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代’”(出34:6-7)。

（百姓）就怨讟上帝和摩西说：“你们为什么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。”于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多(民21:5-6)。

这段经文告诉我们，耶和华以“火蛇进入百姓中间”来回应他们的怨言。从到目前为止我们所看到的圣经证据来看，当上帝“使火蛇进入百姓中间”时，上帝的行动是什么？与我们查考过的其他经文一致，上帝被百姓叛逆的忘恩负义所迫，而给予他们脱离上帝保护性介入的自由。

 起先火蛇是如何进入他们中间的呢？“（耶和华你的上帝）引你经过那大而可怕的旷野，那里有火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从坚硬的磐石中流出来”(申8:15，强调为作者另加)。

 火蛇一直都在那里；它乃是上帝在恶劣沙漠环境中奇迹般地保护以色列人脱离的诸多危险之一。唯有当上帝派来了饥饿的北极熊而非火蛇时，这样的记载才会有问题。

 《圣经》中有许多关于上帝派军队入侵或其他灾难来攻击上帝百姓的记载。本着这样的理解，我们可以合理地推断：每次圣经记载上帝派什么有害之物，就意味着上帝不是一位操控者，无法阻止因果事件的发生。操控人间事务不是上帝的旨意，也不在祂的本性范围内。

耶和华就为自己的地发热心，怜恤祂的百姓。耶和华应允祂的百姓说：我必赐给你们五谷、新酒，和油，使你们饱足；我也不再使你们受列国的羞辱(珥2:18-19)。

与我说话的天使对我说：“你要宣告说，万军之耶和华如此说：我为耶路撒冷为锡安，心里极其火热”(亚1:14)。

我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样(林后11:2-3)。

上帝的嫉妒是完全无私的。上帝是为他人嫉妒，绝非为自己。

耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。大卫就吩咐跟随他的元帅约押说：“你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道他们的数目。”约押对王说：“无论百姓多少，愿耶和华——你的上帝再加增百倍，使我主我王亲眼得见。我主我王何必喜悦行这事呢？”但王的命令胜过约押和众军长。约押和众军长就从王面前出去，数点以色列的百姓(撒下24:1-4)。

当大卫数点以色列人时，表现出了骄傲与对上帝的不信；他试图靠赖人数与军队的能力来保护以色列。这便有效地阻止了上帝对他们的非暴力性保护，使他们易受敌人和其他威胁的攻击。甚至身经百战的约押也看到了王数点以色列人的危险，并质问了他。

上帝“激动大卫，使他吩咐人。”从这句话的字面去理解有问题吗?上帝是否对大卫耳语，要他数点以色列人，好给自己一个好借口来攻击他们呢?请让我们根据到目前为止所了解的上帝作为来看这节经文。

上帝在毁灭中并非处于积极的地位；祂不激起恶，但有一位会。在这件事中，上帝“激动”大卫去数点人数，是否可能是上帝没有阻止大卫如此行呢？认为不是上帝对大卫耳语，而是撒但对他耳语，会不会太过分呢？我们是如何得知的呢？我们可以在《历代志上》中读到这同一事件：“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点人数”（代上21:1，强调为作者另加）。

我们或许想知道,《圣经》为何不直接说出其每页中到底发生了什么事情；这样做岂不会使研究圣经变得更为简单吗?是的,会。然而,上帝和人类之间的沟通问题向来不是因为上帝不理解,而是我们。上帝本着祂的智慧，赋予了我们或接受或拒绝祂真理的选择。《圣经》在写作时是考虑了这个重要原则的。当我们有机会了解上帝拯救的真理却予以拒绝时，更多的亮光只会使我们离祂越来越远。因此，《圣经》表面上模棱两可的话便出现了负面的解释。上帝的品格不是要说服我们违背自己的意愿去相信祂以及祂那不妥协的爱。与此同时,《圣经》也为那些正在寻找那位温柔上帝的人提供了充足的证据。

你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。

— 耶 29:13